ЗЕМЛЯ TRE. № 5. 2020 г.

Изображения саамской космологии на бубнах Изображения шаманских бубнов в археологических памят­ никах сохранились только на нескольких наскальных рисун­ ках. Образ человека, держащего предмет, похожий на бу­ бен, был задокументирован в Skavberget (Норвегия) и дати­ руется примерно 1500 г. до н. э. (Simonsen 2000). Еще один «бубен» изображен на писанице Астуванасалми, Финлян­ дия (Siikala 1981). Самое раннее упоминание о бубне встречается в «Historia Norwegia» и датировано 1200 годами н.э. Согласно этому источнику, на бубне было лишь несколько изображений. На сохранившихся бубнах положение каждого мотива относи­ тельно других может дать нам представление о саамской космологии. Изображаемых на бубнах людей, животных и духов сакрального ландшафта необходимо воспринимать через призму гендерных признаков, так же как и мир при­ роды в культуре саамов. Одни ритуалы восновном осущест­ влялись мужчинами, другие женщинами. Изображения Мадер-акки на бубнах остаются загадкой. Из документальных источников мы знаем, что некоторые связанные с Мадер-аккой черты присутствуют в каждом сег­ менте шаманского бубна. В различных местах на мембране барабана мы можем найти Мать-Землю вее различных фор­ мах. Я полагаю, что она представлена в центре изображени­ емсолнца, Пяйве (Biejvve), а всегменте отражающем «верх­ ний мир» она проявляется как Чуэрвь-акка (Tjoarvveahkka) — божество с рогами. В «среднем мире» (мире повсед­ невности) она является в образе своих дочерей: Сар-акка (Sarahkka), Юкс-акка (Juoksahkka) и Укс-акка (Uksahkka), в то время как в преисподней она Ябме-акка (Jabmeahkka), божество мертвых. Вместе эти божества символизировали космическую силу, которая создавала жизнь и заканчивала ее, и отвечали за рождение и перевоплощение. ЗАКЛЮЧЕНИЕ В этой статье мы обсудили роль и представление образа Матери-Земли в культуре саами на протяжении длительного исторического периода. Яобрисовала идеи, которые транс­ лировались через топонимы и мифы, и которые указывают на мировоззрение саами. Допуская, что образ Мадер-акки уже присутствовал в культуре народов Фенноскандии в по­ слеледниковое время, мы можем увидеть сходную идею в некоторых наскальных рисунках и артефактах. Изображе­ ния антропоморфов стали более распространенными в тре­ тьем веке до нашей эры. Поэтому образ Мадер-акки можно найти в различных местах —в топонимии, мифах, наскаль­ ных рисунках, местах жертвоприношений, в мотивах на буб­ нах и амулетах. Снова и снова мы находим ту же основную идею о том, что Мать-Земля находится в центре всего, но выражается она по-разному. Понятие христианской Мадонны, когда оно было принято саамской культурой, во многом стало продол­ жением этой идеи. Как мать природы, ее призывали в различных ситуациях и она могла быть представляема как животное или человек. Как космическая сила, как мать и как создатель мира, она face of land and water. Smaller rocks were placed on altar-like constructions with reindeer antlers placed in a ring around the site (Hallstrom 1932; Vorren and Eriksen 1993). I believe that Mattarahkkawas foremost among the Sami deities and spirits whose existence was acknowledged through these ritual acts. The sami cosmos depicted on drums Apart from a few images in rock art, no drums have survived in dateable archaeological contexts. An image of a human holding an artefact, assumed to be a drum, has been documented at Ska­ vberget, Norway, and is dated to about 1500 BCE (Simonsen 2000). There is another one in Astuvanasalmi (Siikala 1981). The earliest record of a drum is in HistoriaNorwegia and is dated to 1200 CE, but according to the documentary source this drum had very few images. On the surviving drums the position of each motif relative to others can give us some insights into Sami cosmology. The sacred landscape of humans, animals and spirits depicted on drums is gendered, as is the natural world in Sami culture. Some rituals mainly belonged to male and others to female domains. The iconographic evidence for Mattarahkkaon the drums is enigmatic. From documentary sources we know that some of Mattarahkka’s different aspects were represented in all spheres of the drum, which suggests that in various places on the drum skin we can find Mother Earth in her various shapes. I suggest that she is represented in the centre by an image of the sun, Biejvve, and in the upper world she is shown as Tjoarvveah­ kka, the deity with horns. In the everyday (middle) world she is represented by her three daughters Sarahkka, Juoksahkkaand Uksahkka, while in the underworld she is Jabmeahkka, deity of the dead. Together these deities represent the foremothers of the Sami people. They also symbolised the cosmic force that created life and ended it, and were therefore a focus for beliefs in fertility and reincarnation. Conclusion This article has discussed the role and representation of the Sami Mother Earth figure over a long period. I have outlined the ideas which were transmitted in place names and myths, and which reveal to us the Sami worldview. We can glimpse the same idea in some rock art and artefacts, suggesting that the ideas about a primordial Mattarahkka figure were already present in Fennnoscandia in postglacial times. The depictions of anthropomorphs became more common in the third century BCE. Her representations can be found in various Sami media, including place names, myths, rock art, sacrificial sites, drum motifs and amulets. Again and again we find the same basic idea about the centrality of the Earth Mother, but expressed in different ways. The notion of the Christian Madonna, when ad­ opted into Sami culture, was partly a continuation of this idea. As the mother of nature she was invoked in a range of situ­ ations, and she could be visualised as being either animal or human. As a cosmic power, as a mother and as the creator of the world she could be portrayed either as elk cow or reindeer cow, the animal being shown either by herself or with calves. 2020 TRE 119