ЗЕМЛЯ TRE. № 5. 2020 г.

2009: 21). Все женщины изображены в позиции рожениц, и они обхватывают большой овальный объект, который мо­ жет быть интерпретирован как глаз. Одна женщина соеди­ нена с изображением оленихи, возможно это Мать-Земля или, быть может, мать Мяндаша. Образ имеет смысл только в том случае, если мы принимаем во внимание саамские ве­ рования о Мадер-акке, те же идеи мы находим в рассказах о матери Мяндаша, этой первичной фигуры в саамской ми­ фологии (Илл. 1). Глаза Матери-Земли Среди народов Северной Евразии и, особенно, среди финно-угорских народов существует множество мифов и верований о глазе оленя, связанных с ритуальным убий­ ством животных и их возрождением (Симченко 1978). Ве­ рования о глазах —ключ к пониманию значения некоторых антропоморфных изображений в наскальном искусстве се­ верной Фенноскандии. Саами считали, что охотник на дико­ го северного оленя должен вырезать глаза своей жертвы и положить их в землю неповрежденными, чтобы Мать-Земля смогла произвести нового оленя (Симченко 1978). Саам­ ское название глаза —tjalmme (Lule Sami), и это слово озна­ чает как «глаз», так и «нерожденный ребенок». Слово tjalmmeahkka означает и «Мать-Земля» и «повитуха». Зем­ ля и почва называются на саамском eatnam, и это же слово означает «моя мать» (КаІІІо 2009: 20-21). Вмировоззрении саами Мадер-акка также связана с зре­ нием. Согласно фольклорным записям 1830-х годов из се­ верной Финляндии, Мадер-акка может видеть в темноте, находить потерянные предметы, помогать тем, кто погиб в лесу, и восстановить зрение слепым и слух глухим (Fellman 1906: 120). Эти взгляды иллюстрирует женский образ в наскальном искусстве на Бесовом Носу на озере Онега. Петроглиф Бе­ сова Носа —один из самых очевидных примеров образа Матери-Земли. Она изображена здесь в виде очень боль­ шой (2,46 м) антропоморфной фигуры с ногами, которые обхватывают естественную трещину в скале, возможно, в положении роженицы. Ее правый глаз кажется слепым, но левый, будучи связан с Подземным миром, способен видеть (Emits 1992: 119-121). Та же связь с Мадер-аккой представ­ лена в антропоморфной фигуре, вырезанной на костяном амулете из Грессбаккена (Gressbakken), на севере Норвегии (2300-1800 гг. до н. э.), который также имеет выразительные глаза (Olsen 1994: 89). Антропоморф Верхом на олене Антропоморфные фигуры с круглыми или треугольными го­ ловами, обозначенными глазами и в положении роженицы, изображенные с оленями или без, обнаруживают по всей северной Фенноскандии. Они имеются среди петроглифов реки Поной на Кольском полуострове (Шумкин 1990, 2000). Еще одним мотивом, представляющим особый интерес, является человеческая фигура, стоящая или едущая на лосе или олене. К примеру, изображение женщины, едущей на олене, из Storsteinen, Bossekop в Альте. Оно датировано morphic figures without indications of gender/sex have gener­ ally been interpreted as men, either hunters or male shamans. Where female activities are not depicted, and unless the female sex is explicitly portrayed through female anatomy, then the figures are assumed to be men. Thus figures with a bow and arrow, a spear, or a fishing line are generally considered to be male, while all figures interpreted as shamans are also seen as being male (Engelstad 2001). To find male bias is not unex­ pected in 18th century accounts, but it seems it also occurs in contemporary archaeology. Mother Earth at Ole Pedersen IX, Alta Links in rock art between Sami beliefs about a Mother Earth figure, primordial reindeer cows and childbirth have been iden­ tified by Biret Maret Kallio in an extraordinary image from Ole Pedersen IX in Alta (Kallio 2009:21). It is from phase II dating from 4800-4000 BCE (Helskog 2012), and it shows anthropo­ morphic and zoomorphic figures in different activities. At the top of the scene is an image of four women, an eye shape, and a reindeer cow (Helskog 1988, 2012:51 -53). This image may well represent Mattarahkka herself with her three daughters. The larger female figure, perhaps Mattarahkka, is physically connected to an elk or reindeer within whose body is marked the position of the womb (Kallio 2009:21). All of the women are in the position of childbirth and they are embracing a large oval object that can be interpreted as an eye. One wom­ an is physically joined to the image of a reindeer cow, probably a Mother Earth figure or perhaps the mother of Mjandasj. The image only makes sense if we bear in mind Sami beliefs about Mattarahkka, ideas also present in stories about the mother of Mjandasj, the primordial origin figure in Sami mythology (Fig­ ure 1). The eyes o fMother Earth Among peoples in northern Eurasia, and especially among Finno-Ugrian speaking peoples, there are many myths and be­ liefs about the eye of the reindeer, with connections to the ritual slaughter of animals and reincarnation (Simčenko 1978). Sami beliefs about eyes provide a useful clue to the meaning of some anthropomorphic depictions in north Fennoscandian rock art. The Sami believed that a hunter of wild reindeer should cut out the eyes of his prey, and then put into the ground the animal’s undamaged eyes so that Mother Earth could generate a new reindeer (Simčenko 1978). The Sami name for eye is tjalmme (Lule Sami), and this word means both ‘eye’and ‘unborn child’. The word tjalmmeahkka means both ‘Earth Mother’ and ‘mid­ wife’. Earth and soil are called in Sami eatnam, and this same word also means ‘my mother’ (Kallio 2009:20-21). In the Sami worldview Mattarahkka is also connected to eyesight. According to 1830s folklore in north Finland Mat­ tarahkka could see in the dark, retrieve lost objects, help some­ one who was lost in the forest, and restore sight to the blind and hearing to the deaf (Fellman 1906:120). A female image in rock art at Besov Nos on Lake Onega illustrates these beliefs. The Besov Nos carving is one of the most obvious examples of an image of Mother Earth. She is 116 TRE 2020