ЗЕМЛЯ TRE. № 5. 2020 г.

верных оленей, a aevsie найдены на могилах сааами, дати­ рованных 1-600 годами н.э. и на местах жертвоприношений (Zachrisson 2009: 136). Кажется, что эти два животных ис­ пользовались почти взаимозаменяемо врелигии ижизни са­ ами. Благодаря мифам и церемониям различные люди ижи­ вотные, разные реалии и разные миры могли быть собраны иобъединены. Антропоморфы Из всех крупных скоплений наскальных рисунков (Альта, Намфорсен, Залавруга, Винген) наибольшее количество изображений людей мы находим в Альте. Эти антропомор­ фы обычно изображаются как фигуры из палочек, и ред­ ко можно как-либо определить их биологический пол или гендер (социальный пол). Наши интерпретации —это, вдей­ ствительности, предположения, основанные на изображен­ ных действиях. Хельског (1998, 2012) считает, что большинство антро­ поморфов Альты —это люди, которые либо охотятся, либо участвуют в ритуальных действиях. Около 70% человече­ ских фигур вАльте во время периодов І-ѴІ (Helskog 2012) не имеют явных признаков их пола / гендера. Наряду с охотни­ чьими сценами наскальные рисунки также включают сцены с антропоморфными фигурами, которые более тесно связа­ ны с ритуалами, особенно ритуалами, связанными с плодо­ родием и рождением. Изображения изменяются в фазе IV (2700-1700 гг. до н. э.), что особенно заметно на Amtmannes II. Середина третьего тысячелетия до н.э. —период, когда были сделаны фигуры, которые отличаются от других фаз наскального искусства Альты (Helskog 1988: 66-67, 2012). Гендерные социальные конструкции можно изучать на наскальном искусстве Альты, поскольку здесь имеются многочисленные сцены их отражающие. Эрика Энгельстад (Ericka Engelstad 2001) указывает, что антропоморфные фи­ гуры без признаков пола/гендера обычно интерпретируют­ ся как мужчины, либо охотники, либо шаманы. Там, где не изображена женская деятельность, не показаны явные при­ знаки женской анатомии, фигуры считаются мужчинами. Та­ ким образом, фигуры с луком и стрелой, копьем или рыбо­ ловным снаряжением обычно считаются мужскими, и все фигуры, которые интерпретируются как шаманы, также рас­ сматриваются как мужские (Engelstad 2001). Такое смеще­ ние в мужскую сторону не является неожиданностью в от­ четах 18-го века, но, похоже, это происходит и в современ­ ной археологии. Связь наскального искусства и преданий саами о Матери- Земли, оленихе и родах была выявлена Бирет Марет Каллио в необычном рисунке из скопления Ole Pedersen IX в Альте (КаІІіо 2009: 21). Это рисунок относят к периоду II, датируе­ мому 4800-4000 гг. до н. э. (Helskog 2012). На нем показаны антропоморфные и зооморфные фигуры в разного рода ак­ тивности. Вверху сцены изображены четыре женщины, ри­ сунок вформе глаза и олениха (Helskog 1988, 2012: 51-53). Этот образ вполне может представлять собой Мадер- акку со ее тремя дочерьми. Самая крупная фигура женско­ го пола, возможно, Мадер-акка, соединена с лосихой или оленихой, внутри тела которой обозначена матка (КаІІІо (1981) and Jacobson (1993) have described myths from the Evenks (Tungus) in which the elk cow is the origin of creation. In the stories hunters meet each year at the time of the hunting season at sacred places where ceremonies take place to achieve communication with the spirit of the animal, which was seen as residing in a cliff, crack or cave. Using red paint the shaman would paint an elk cow with calves on the rock surface. Fennoscandian elks In Fennoscandia elks without antlers are also depicted as elk- prowed boats and elk-headed staffs. Bertilsson (2008:24) inter­ prets the evidence as suggesting «the existence of an Elk God or Spirit», but in fact a female deity or Mother Earth figure seems more likely, with the symbol linking birth and death (Lofterud 2002). It may be that the same creation myths involving a female deer were once widespread among the Sami of Fennoscandia, Kola and Karelia, but unlike in Siberia where they are wide­ spread, they have only been recorded among the Sami in Fin­ land and Sweden (Fellman 1906; Elgstrom 1922; Simčenko 1978). Zachrisson (2009:136) points out that elk and reindeer are regarded in much the same way by the Sami, and similar sto­ ries are told about them in oral traditions. In the South Sami language sarve means elk and sarva means reindeer bull. The same word (aevsie) is used to denote antlers attached to the cra­ nium whether from elk or reindeer, andaevsie have been found on Sami graves dating from CE 1600 and on sacrificial sites (Zachrisson 2009:136). These two animals seem to have been used almost interchangeably in Sami belief and practice. It was through myths and ceremonies that diverse humans and ani­ mals, different realities and different worlds, could be brought together and reconciled. Anthropomorphs Of all the large rock art sites (Alta, Namforsen, Zalavruga, Vin- gen) it is Alta that has the largest number of images depict­ ing humans. These anthropomorphs are generally portrayed as stick figures and its seldom possible to distinguish their sex or gender. Our interpretations are really assumptions based on the activities that are shown. Helskog (1998, 2012) considers that most of the Alta an­ thropomorphs are people who are either hunting or taking part in ritual activities. About 70% of human figures in Alta during phase I-VI (Helskog 2012) have no overt indication of their gender/sex. As well as hunting scenes the rock art also includes scenes with anthropomorphic figures that seem more closely connected to rituals, particularly rituals associated with fertility and birth. The depictions change in phase IV (2700-1700 BCE), as seen especially at Amtmannes II. The mid-third millennium BCE is a period when figures were produced that are unlike those from any other phase of Alta rock art (Helskog 1988:66- 67,2012). The social construction of gender can be studied in the Alta rock art, because there are numerous scenes in which activities are shown. Ericka Engelstad (2001) points out that anthropo- 2020 TRE 115