ЗЕМЛЯ TRE. № 5. 2020 г.

встречаются по всему таежному региону Евразии, от Трон- делага вНорвегии до Амура вСибири. ВФенноскандии лоси — центральный «иконический» образ наскального искус­ ства как в прибрежных, так и в внутренних районах вплоть до конца основного периода создания наскального искус­ ства, около 500 г. до н.э. (Ramqvist 1992) и около 100 г. н.э. вАльте (Helskog 2012). Изображения оленей и лосей встре­ чаются всходных контекстах. Мы незнаем, какого пола изо­ бражались олени (оба пола имеют рога), но многие фигуры могут быть истолкованы как важенки, особенно там, где они запечатлены вместе с телятами (Lofterud 2002). Антропоморфные фигуры часто трактуются как охотни­ ки и шаманы, их принято считать мужскими, тогда как жен­ скими аспектами фигур часто пренебрегают. Альтернатив­ ной интерпретацией было бы то, что сцены с лосями или оленями (с телятами или без), фигуры людей, рожающих те­ лят, и, другие, предположительно женские изображения, на самом деле являются образами, которые по-разному отра­ жают представления о Матери-Земле. Лосихи, живущие внутри скал Это альтернативное представление о значении лосих отно­ сится к наскальному искусству в других северных евразий­ ских культурах. Например, мифы и наскальные рисунки, от­ ражающие такие верования, распространены среди эвенков в Сибири. Исследователи Окладников (Okladnikov 1981) и Якобсон (Jacobson 1993), описали мифы эвенков (тунгусов), в которых лосиха является источником мироздания. В этих рассказах охотники каждый год встречаются во время охот­ ничьего сезона в священных местах, где проводятся цере­ монии, для установления связи с духом животного, который предполагался живущим в скале, трещине или пещере. Ис­ пользуя красную краску, шаман мог рисовать лосиху с лося­ тами на поверхности скалы. Лоси Фенноскандии В Феноскандии лоси без рогов также отмечаются как эле­ менты рисунков лосиноголовых форштевней лодок и лоси­ ноголовых жезлов. Бертильссон (2008: 24) интерпретиру­ ет данные свидетельства как предполагающие «существо­ вание Бога или Духа Лося», но на самом деле фигура жен­ ского божества или Матери-Земли, кажется более вероят­ ной в качестве символа, связывающего рождение и смерть (Lofterud 2002). Может быть, те же мифы сотворения с участием Лосихи- Оленихи были распространены и среди саами Фенноскан­ дии, Кольского полуострова и Карелии, но в отличие от Си­ бири, где они широко распространены, здесь они были от­ меченытолько среди саамов вФинляндии иШвеции (Fellman 1906; Elgstrom 1922, Sim enko 1978). Zachrisson (2009: 136) указывает, что лоси и северные олени рассматриваются саамами в очень сходном ключе, и в устной традиции о них рассказывают похожие истории. В южно-саамском языке sarve означает лось и sarva озна­ чает бык-олень. Одно и то же слово (aevsie) используется для обозначения рогов с черепом, как от лосей так и от се- south (Helskog 1988, 1999, 2012). The major sites are rock carvings located next to river mouths, as at Alta, Namforsen and Zalavruga. There are also sites with rock paintings, for ex­ ample Astuvansalmi, Valkeisaari and Variokallio in Finland, but most of them have few figures and probably had local rather than regional significance. Most sites of the so-called ‘hunters’ art’ of northern Fen­ noscandia were still unknown 40 years ago - for example, it was not until 1972 that the now famous rock art sites of Alta fjord were first discovered. After the 1990s an increasing num­ ber of scholars not only documented the newly-discovered rock art of the north but also began seeing it as an expression of the mythology, cosmology and shamanism of the societies that pro­ duced it, with insights from Sami culture in particular (Valonen 1984; Shumkin 1990, 2000; Autio 1991, 2000; Emits 1992; Pokalainen and Emits 1998; Kare 2000; Stolyar 2000; Siikala 1992, 2000; Engelstad 2001; Fanden 2002; Lofterud 2002; La- helma 2005, 2006; Mulk 2004, 2014; Bertilsson 2008; Kallio 2009; Helskog 1988, 1995, 1999, 2012). At many sites with rock paintings the images are situated adjacent to an anthropomorphic rock formation, for example the human faces that gaze over the landscape at Astuvansalmi, Valkeisaari and Variokallio. At Valkeisaari, for instance, we see a close association be­ tween all the key aspects of the animist worldview of the Sami: (1) an anthropomorphic formation situated high on the cliff; (2) rock paintings of a boat and anthropomorphs; (3) archaeo­ logical evidence of ritual food consumption, arrowpoints, flint scrapers and amber pendants with anthropomorphic features, pottery; and (4) a landscape context of liminality, where over­ hanging cliffs plunge into the water (Lahelma 2006). Elks and reindeer-cows Rock carvings and paintings depicting elks are found all across the taiga regions of Eurasia, from Trondelag in Norway to Amur in Siberia. In Fennoscandia elks remained the central icon of rock art in both coastal and interior regions right up to the end of the main period of rock art, about 500 BCE (Ramqvist 1992) and about 100 CE in Alta (Helskog 2012). Images of reindeer and elk occur in the same contexts. The reindeer could be either male or female (both sexes carry antlers), but many can be in­ terpreted as cows especially where they are portrayed together with calves (Loftemd 2002). The anthropomorphic figures are often seen as hunters and shamans and they are assumed to be male, whereas the female aspects of figures are often neglected. An alternative interpreta­ tion would be that scenes with elk or reindeer (with or without calves), figures of humans giving birth to calves, and figures of humans that can be viewed as female, are actually images that in various ways reflect beliefs about Mother Earth. Elk cows living inside the mountain This alternative view about the meaning of elk cows applies to rock art in other north Eurasian cultures. For example, myths and rock art depictions reflecting such beliefs are common among the Evenky in Siberia. Researchers like Okladnikov 114 TRE 2020