ЗЕМЛЯ TRE. № 5. 2020 г.

р Илл. 5. Сцена из Амтманнснес, фаза IV (2700-1700 гг. до н.э.) в Альте, северная Норвегия. Eidlitz Kuoljok (1993:7). Fig. 5. Scene from Amtmannsnes, phase IV (2700-1700 BCE) in Alta, north Norway. Eidlitz Kuoljok (1993:7). она могла бы занимать позицию, идентичную Мадер-акке в пантеоне саамских божеств, описанных во времена ранне­ го модерна. Существует даже лингвистическая связь, имя Mjandasj является уменьшительной формой Mattarahkka (Olavi Korhonen, личное сообщение). Вмифе о Мяндаше есть несколько важных мотивов, кото­ рые легко визуализируются и, возможно, были позаимство­ ваны для изображений. Ученые идентифицировали некото­ рые из элементов мифа в мотивах наскальных рисунков. На­ пример, в сказании одна из сестер пыталась пересечь реку, плывя как выдра. Этот мотив, соответствующий мифиче­ скому статусу выдр в финно-угорской традиции, возмож­ но находит свое отражение в крупном петроглифическом изображении выдры на Бесовом Носу на Онежском озере (Emits 1999: 41). Эти важные мотивы, вероятно, также представлены в са­ амской материальной культуре (Itkonen 1956; Grundstrom 1956, Rank, 1949). Этнографические исследования из раз­ ных мест показывают, что изображения, идолы и амулеты обычно играют важную роль в религиозных ритуалах наря­ ду с повторяющимися образами устных сказаний, которые поются или выражаются другими способами (Tambiah 1979; Lewis-Williams 1981). Особая одежда, прически и украше­ ния тела также могут быть важными символами. Саамская одежда богата символами, которые означают социальную группу человека, родословную, пол и возраст. Амулеты, орнаменты и декоративные мотивы на костюме содержат много ссылок на мифологические существа, солнце и луну. Одна часть женского платья, sliepha, имеет три креста, ко­ торые, как считается, представляют трех дочерей Мадерак- ки (Dunfjeld 2006). Сегодня в районе Луле женщины саами по-прежнему носят амулеты в форме колец, и у них на поя­ сах фигуры Мяндаша. Mjandasj myth recorded for the Kola Sami. In 22 versions the land of Mjandasj is regarded as the land of the Sami ancestors, but it is a primordial world without the divisions shown on the drams between heaven, earth and underworld. It is the River of Blood, or the river of Mjandasj’s mother, that separates the two worlds. Its water is blood, its waves consist of lungs and its stones are livers. For those who live in the Mjandasj-world it is easy to get across the river. For those who live in the world of humans it is difficult to cross, but even humans can manage it. Either they can wade across with great effort, or, through wisdom, cunning and the correct ritual, they can influence the flow of the river. I have focused in this discussion on two types of Sami myth, those about the Sun’s Son (Biejvvebardne) and those about Mjandasj. Both involve the Mother Earth figure, but in both cases animals or animal spirits play important parts.Can we match the creation stories that come from these two sources? It is possible that Mjandasj of the Kola Sami has been transmuted by the Lule / Central and South Sami into the Sun’s Son (or perhaps vice-versa). The Sun’s Son crosses the sea instead of a river, and uses a sailing boat instead of wading across, but he has the same need for female and supernatural help to over­ come the perils of liminality. The iconography of Mjandasj and Mattarahkka Only rarely, as in the case of the Kola Sami, can we examine the connections between myth, ritual and material culture using ethnographic evidence. The ethnographic record is usually too sparse and depictions seldom survive. In the Sami case, with a few exceptions like Badjelannda, almost the only images from pre-modem times are the figures on shamanic drums, but myths 112 TRE 2020