ЗЕМЛЯ TRE. № 5. 2020 г.

латот же район, и ей сказали, что саамы празднуют особый праздник и приносят жертвы. Старый саам рассказал ей, что молодые мужчины в прошлом собирались на одном остро­ ве, где проводили церемонию обнаженными и носили оле­ ньи рога (Eidlitz Kuoljok 1993: 11-13). Таким образом, сре­ ди Кольских саами миф о Мяндаше сохранялся и поддер­ живался с помощью проведения ритуала, воздействуя на участников и зрителей и усиливаясь различными символами (рога северного оленя, танцы в обнаженном виде, красная шерсть и ткань), которые подчеркивали его наиболее глубо­ кий смысл —создание и продолжение жизни. Энн Эрнитс (Emits 1999, 2000) сделал обзор 29 версий мифа о Мяндаше, записанных от Кольских саами. В 22 вер­ сиях земля Мяндаша считается землей предков саами, но этот изначальный мир не разделен на небо, землю и под­ земный мир, как это изображено на бубнах. Это Река Кро­ ви, или Река Матери Мяндаша, которая разделяет два мира. Ее вода —это кровь, ее волны состоят из легких, а ее кам­ ни —печени. Тем, кто живет в мире Мяндаша, легко пройти через реку. Тем, кто живет в мире людей, это трудно, но все же возможно. Люди могут перейти эту реку с большим тру­ дом, или же посредством мудрости, хитрости и правильного ритуала повлиять на поток реки. В этой дискуссии я сосредоточилась на двух типах ми­ фов саами: о Сыне Солнца (Biejvvebardne) и о Мяндаше (Mjandasj). В обоих есть фигура Матери-Земли, но в обоих случаях животные или духи животных играют важную роль. Можем ли мы сопоставить истории творения (этиологиче­ ские мифы —прим. пер.), которые происходят из этих двух источников? Возможно, что кольский Мяндаш трансформи­ ровался в СынаСолнца центральных (Луле) и южных саами, или наоборот. Сын Солнца пересекает море, а не реку и не идет вброд, а использует парусную лодку, но он также нуж­ дается в помощи женщины и сверхьестественного для прео­ доления опасностей лиминального пространства между ми­ рами. Иконография Мяндаша и Маддер-Акки Лишь в редких случаях, как в вышеприведенном примере с кольскими саами, мы можем исследовать связи между ми­ фологической, ритуальной и материальной культурой по эт­ нографическим данным. Этнографические свидетельства обычно слишком обрывочны и какие-либо изображения со­ храняются редко. В случае саами, за некоторыми исклю­ чениями, такими как Сын Солнца Badjelannda, почти един­ ственные визуальные образы вплоть до современного вре­ мени —это рисунки на шаманских бубнах, но мифы также могут предложить некоторые догадки для понимания это­ го космического мира. Мифический мир финно-угорских народов содержит много общих элементов, неизменных в пространстве и времени, поэтому справедливо экстраполи­ ровать их от одной группы саами к другим. Если миф о Мяндаше был широко распространен в саам­ ском мире вдревние времена (возможно, вдругом варианте как миф о Сыне Солнца), и если миф первичен, как утверж­ дают некоторые ученые, то мать Мяндаша / Сына Солнца становится ключевой фигурой. Как символ Матери-Земли, controlled, by means of the three knots untied one by one, to raise the wind. The story suggests that gold, silver and precious stones can be brought home from the mountains, but only with the assistance of the female deities. In the Sun’s Son story, and in parallel with the Mjandasj myth, crossing water is the liminal moment that provides a point of access to other worlds. The red colour of alder bark, symbolising blood, is mentioned in both myths as providing a key to control of the elements. To assist her passage across the sea with the Sun’s Son, the giant’s daughter needed stronger winds, so «Then she loosens one more knot / On the alder-co­ loured wash cloth» (Gaski 2003:100). Through such metaphors the audience is reminded of man’s continuing need, in this ev­ eryday world, for female and supernatural help to overcome the perils of liminality. Mjandasj and the River o fBlood The stories of Mjandasj provide a good example of myths where a reindeer-cow serves as a Mother Earth figure. These stories derive from the eastern part of the Kola peninsula and were first recorded in 1873. The Soviet ethnographer Chamo- luski recorded several further versions in the 1920s. Charno- luski believed that the myths of Ahkka and the mythical hero Mjandasj could be remnants of an ancient Sami epic that had been jointly recited or sung at clan gatherings (Charnoluski 1966:308, 1999:40, 2000; Eidlitz Kuoljok 1993:17-33, 1999). Certain parts of this Mjandasj ritual were still being enacted in the 1920s and 1930s, and two instances are discussed by Charnoluski. One is from Akkajaur lake where Charnoluski found evidence of ritual activity - a pile of stones of different sizes, and around them reindeer antlers, some decorated with red cloth and pearls. ‘Akka’ in this placename means grand­ mother and refers to the goddess Ahkka. Using information received from local Sami, Charnoluski concluded that the ob­ jects that he found derived from the Mjandasj cult which was celebrated in autumn with a special feast accompanied by sac­ rificial offerings to Mjandasj that included antlers, red wool and red cloth (Eidlitz Kuoljok 1993:11-13). The other account comes from lake Sejdozero, a synonym for ‘Sejtejavre’, lake of sacred siejdde-stones. Along the lake­ side a Russian botanist, a colleague of Charnoluski, secretly observed in 1935 a ritual by Sami men and women, who were all naked. Some of the men had reindeer antlers on their heads and were fighting each other. Charnoluski interpreted this event as a survival of part of the ancient Mjandasj cult. Ten years ear­ lier a Russsian journalist had visited the same area and was told that the Sami were celebrating a special feast and sacrifice. An old Sami told him that the young men used to meet in the past at a special island, where they performed a ceremony naked and wearing reindeer antlers (Eidlitz Kuoljok 1993:11-13). In these various ways the Mjandasj myth was confirmed for the Kola Sami in ritual performance, with an effect on participants and onlookers that was amplifiedby the use of various signi- fiers (reindeer antlers, dancing naked, red wool and cloth) all indicating or symbolising deeper meanings about the creation of life and its perpetuation. Enn Emits (1999, 2000) has reviewed 29 versions of the 2020 TRE 111