ЗЕМЛЯ TRE. № 5. 2020 г.

Илл. 3. Сцена из Amtmannsnes, фаза IV (2700-1700 ВСЕ) в Alta, Северная Норвегия. Eidlitz Kuoljok (1993:7) предположила, что большая фигура в левой части комопзиции - это изображение Матери Мяндаша, дающей рождение олененку на берегу реки крови. Источник: Helskog 1988, 2012. Fig. 3. Scene from Amtmannsnes, phase IV (2700-1700 BCE) in Alta, north Norway. EidlitzKuoljok (1993:7) has suggested that the biggest figure on the left hand side of the composition is a depiction o f the mother of Mjandasj giv­ ing birth to a reindeer calf, alongside the River of Blood. Source of image: Helskog 1988, 2012. мифы показывают нам, что духовный мир всегда присут­ ствовал в человеческом мире. Не было никаких резких раз­ личий между живыми и мертвыми, также как и между види­ мым и невидимым, или между людьми, животными, расте­ ниями и почвой. Человечество не рассматривалось как пре­ восходящее мир животных, в то время как животные име­ ли свои собственные жизни, жизни после смерти и души. Люди и животные могли взаимно переходить друг в дру­ га, что отражено в историях, где животные превращаются влюдей или где люди превращаются в животных (Edsman 1965; Fjellstrom 1981; Backman 1981, Helskog 2012). Призна­ ние этих реалий означало, что охота и убийство животных были духовно значимыми и, стало быть, эти действия долж­ ныбыли быть окружены ритуалом. Как предположил Хюль- ткранц (Hultkrantz 1965: 303), для саами «граница между конкретным животным и духом животного очень условна». СынСолнца и дочь Солнца Одна из самых известных саамских эпических поэм назы­ вается «Сватовство Сына Солнца в стране великанов». Она была впервые записана Андерсом Фьельнером (Anders Fjellner) в Юккасъярви и Карсуандо в период 1821-1841 го­ дов (Lundmark 1979). В этом сложном произведении широ­ ко распространены «аллитерация и метафорическое пере­ фразирование» (Gaski 2003: 88). Согласно сюжету, после женитьбы сына Солнца на дочери великана, пара вернулась на родину Саами. Их сыновья, Gallabardnit или сыновья- охотники —мифические люди, от которых саамы ведут свое происхождение. Саами считали, что они получили дикого северного оле­ ня в подарок от Солнца или от дочери Солнца (Westman, 1997). В эпически-поэтическом цикле под названием «Biejvveniejdda» было, по словам Фьельнера, более ста ми­ фов о дочери Солнца, но только некоторые из них дожили до наших дней (Lundmark 1979; Gaski 2003: 80). Как это от­ ражено в мифах, дочь Солнца почиталась вЛуле и в южных саамских районах, ей приносили жертвы в трудное время, а также в честь нее проводили ежегодные ритуалы середины лета и середины зимы (Lundmark 1985). Сила помощи женских божеств показана в эпической по­ эмео Сыне Солнца (Gaski 2003). Во-первых, сама дочь вели­ кана —активный партнер, который позволяет Сыну Солнца безопасно вернуться из Страны Гигантов на родину Саами. the ethnologist (Chamoluski 1966; Emits 1999, 2000; Eidlitz Kuoljok 1993, 1999). I argue that Mattarahkka is represented in Sami myths as Mjandasj and as the mother of Mjandasj, both of them liminal figures, part-human and part-reindeer. Mjandasj in his human form moved from the other world of his mother, the Mjandasj world, by wading across the River of Blood to find a human bride. Mjandasj’s mother is also represented in rock art, where there are many figures that can be seen as representing this woman, who clearly is a primordial version of the female deity recorded in historical times as Mattar-ahkka. It is possible that Mjandasj-pyrre (her son) is also represented as a reindeer or elk calf, seen both in rock art and in material culture. Some fragments of this material survived when written down and published by folklorists in the nineteenth century. These myths show us that the spirit world was always present in the human world. No sharp distinctions were drawn between the living and the dead, between the visible and the invisible, or between people, animals, plants and soil. Mankind was not seen as superior to the animal world, while the animals had their own lives, afterlives and souls. People and animals were transmutable, as reflected in stories where animals turn into hu­ mans, or where humans turn back into animals (Edsman 1965; Fjellstrom 1981; Backman 1981; Helskog 2012). Acknowledg­ ing these realities meant that hunting and killing animals was spiritually meaningful and, necessarily, these activities were surrounded by ritual. As Hultkrantz (1965:303) suggested, for the Sami «the boundary line between the concrete animal and the spirit animal is, indeed, very floating». The Sun’s Son and the Sun’s Daughter The Central Sami epic-poem is entitled ‘The Son of the Sun’s courting in the Land of the Giants’. It was first written down by Anders Fjellner in Jukkasjarvi and Karesuando during the period 1821-1841 (Lundmark 1979). It is a complex narrative and one in which «alliteration and metaphorical paraphrasing are widespread» (Gaski 2003:88). In the story, after the Sun’s Son has married the giant’s daughter in the Land of Giants, the couple return to the Sami homeland. Their sons, the Gallabard- nitor hunting sons, are the mythic people from whom the Sami trace their descent. The Sami believed that they had received the wild reindeer as a gift from the Sun or from the Sun’s daughter (Westman 2020 TRE 109