ЗЕМЛЯ TRE. № 5. 2020 г.

названия, которые содержат префикс basse, sajvva или siejdde, указывают на почитание (сакрализацию) места. Дру­ гие слова с похожими коннотациями: ahkka, aja, ajles, aide, atjek, ganij, halide, vidja и varro (Manker 1957: 13f; Backman 1975; Mulk 1994a; Korhonen 2005). Места, названные таким образом, считались проявлением особых духов или душ, и, таким образом, обозначали «места перехода» к сверхъе­ стественному миру (Mulk 1996, 2014; Mulkand Bayliss-Smith 2007). Противоположные женские и мужские качества в ланд­ шафте и космологии указаны в именах ahkka (бабушка или мать-земля) и atjek (отец или гром). Женские места связа­ ны с землей, водой и огнем, вто время как мужские —с воз­ духом, ветром и громом. Одним из примеров является свя­ тая гора ahkka в Сареке, на севере Швеции, которая мифо­ логически связана с фигурой Матери-Земли Mattarahkka са­ амской космологии. В области расселения саами есть так­ же множество других географических названий, которые включают ее имя. Мадер-акка в мифе Отношения саами с их предками и с другими мирами вклю­ чали множество жертвенных практик, а также обязатель­ ных к исполнению правил поведения в окружающей среде. Одна из ролей мифов и сказаний заключалась в том, чтобы закрепить эти правила в культуре и передать их следующим поколениям путем рассказывания и представления. Мы знаем кое-что об этих верованиях из фрагментов са­ амской устной поэзии и прозы. К ним относятся «мифы про­ исхождения» (этиологические и космогонические мифы —прим пер.), которые могут рассказать нам многое о ми­ ровоззрении своих создателей и их взглядах на происхо­ ждение мира. Фрагменты мифов о Матери-Земле также со­ хранились среди саами, в частности мифы о Сыне Солнца, задокументированные священником Андерсом Фьельне- ром (Anders Fjellner) (Lundmark 1979), и мифы о медвежьем празднике, задокументированные священником Пером Феллстремом (Fjellstrom 1981). Несколько мифов о Мянда- ше были задокументированы на Кольском полуострове эт­ нологом Чарнолусским (Charnoluski 1966; Emits 1999, 2000; Eidlitz Kuoljok 1993,1999). Я предполагаю, что Мадер-акка представлена в саам­ ских мифах как Мяндаш (Mjandasj) и как мать Мяндаша, оба образа лиминальные, полу-человек и полу-олень. Мян­ даш в своей человеческой форме перешел из другого мира, мира своей матери, мира Мяндаша, перебравшись через Реку Крови, чтобы найти человеческую невесту. Мать Мян­ даша также представлена в наскальном искусстве, где есть много фигур, которые можно рассматривать как представ­ ляющие эту женщину, которая явно является изначальной версией женского божества, сохранившегося в историче­ ских источниках под именем Мадер-акки. Возможно, что Мьяндаш-пырре (ее сын) также представлен как теленок оленя или лося, как в наскальном искусстве, так и в матери­ альной культуре. Некоторые фрагменты этого материала сохранились, бу­ дучи записаны и опубликованы в девятнадцатом веке. Эти while the wind, air and thunder had male connotations (Mulk and Bayliss-Smith 2006, 2007). A three-fold division of the whole world into the heavenly, earthly and underworld can be seen on many Sami drums dating from the 1600s and 1700s (Manker 1938, 1950). There is therefore a wide range of evidence from historical, mythological, iconographic and archaeological sources which, taken together, enable us to reconstruct the place of a Mother Earth figure in the Sami worldview. In this brief overview I can only focus on a few examples (see also Mulk and Bayliss-Smith 2006, 2007; Mulk 2009, 2014). Mother Earth in placenames Sami beliefs about the spirit world were linked to a concept of worlds that were populated by ancestors, deities and spirits that had particular names and special roles, with specific connec­ tions to sacred places in the landscape as rock formations and boulders, cliffs, springs and lakes. Most Sami place names are descriptions of the natural char­ acter of a place, but there are some that refer to the ancestors and sacredness and others that clearly convey the spiritual ani­ mation of the landscape. Examples are names which carry the prefix basse, sajvva or siejdde, which indicate places that were sacred in some way. Other words with similar connotations areahkka, aja, ajles, aide, atjek, ganij, halide, vidja and varro (Manker 1957:13f; Backman 1975; Mulk 1994a; Korhonen 2005). Places named in these ways were thought of as mani­ festations of particular spirits or souls, and hence they signified liminal places where access could be gained to the supernatural world (Mulk 1996, 2014; Mulk and Bayliss-Smith 2007). Opposing feminine and masculine qualities in the landscape and in cosmology are indicated in the names Ahkka (grand­ mother or Mother Earth) and Atjek (father or thunder). Femi­ nine places have associations with earth, water and fire, while masculine places are linked to air, wind and thunder. One ex­ ample is the holy mountain of Ahkka in Sarek, north Sweden, which has strong mythical associations to the Mother Earth fig­ ure Mattarahkka of Sami cosmology. There are numerous other place names that incorporate her name across the whole of the Sami region. m A t t a r A h k k A IN MYTHS The relationship of the Sami to their ancestors and to other worlds was maintained through a set of sacrificial practices and rules of good behaviour towards the natural world. One of the roles of stories and myths was to reinforce these rules, and to pass them on through oral tradition and performance. We know something about these beliefs from fragments of Sami oral poetry and prose. These include origin myths that can tell us much about their worldview and the creation of the world. Fragments of myths about Mother Earth also sur­ vived among the Sami, notably myths of the Son of the Sun documented by the priest Anders Fjellner (Lundmark 1979), and myths of bear ceremonies documented by the priest Pehr Fjellstrom (Fjellstrom 1981). Several myths about Mjandasj in Kola peninsula have also been documented, initially by 108 TRE 2020