ЗЕМЛЯ TRE. № 5. 2020 г.

Илл. 2. Мать-Земля на рисунках в Оле Педерсен IX, Альта. Это изображение является деталью из панели от Оле Педерсена IX, на которой изображены антропоморфные и зооморфные фигуры в разных видах деятельности. Вверху сцены изображение четырех женщин, глаз и оленихи. Это изображение вполне может представлять саму Mattarahkkaa с тремя ее дочерьми. Все люди стоят в положении родов, обнимая большой овальный предмет, который можно интерпретировать как глаз. Одна из женщин физически соединена с изображением оленихи (КаІІІо 2009). Источник изображения: Helskog 1988, 2012. Fig. 2. Mother Earth at Ole Pedersen IX, Alta. This image is a detail from a panel from Ole Pedersen IX shows anthropomorphic and zoomorphic figure in different activities. At the top o f the scene is an image of four women, an eye shape, and a reindeer cow. This image may well represent Mattarahkka herself with her three daughters. All o f the humans are standing in the position of childbirth embracing a large oval object that can be interpreted as an eye. One o f the women is physically joined to the image of a reindeer cow (Kallio 2009). Source o f image: Helskog 1988, 2012. осуществлялось под руководством шаманов. Много было сказаний о животных, и ритуалы с животными были очень важны. Согласно анимистическому мировоззрению, на по­ верхности земли существовали различные места входа в иные миры. Границами между мирами являлись «места пе­ рехода» (luminal places): различные естественные пределы, кромка земли и воды или места, где контактирует поверх­ ность земли и подземный мир. Дыры в земле, гладкая по­ верхность гор, трещины, пещеры и выступы, ревущие поро­ ги и источники, выходящие из-под земли, считались ворота­ ми в подземный мир. В анимистическом восприятии ланд­ шафта, многие его особенности воспринимались как ген­ дерные, при этом женские черты приписывались солнцу, луне, земле, горам и воде, в то время как ветер, воздух и гром имели мужские коннотации (Mulk and Bayliss-Smith 2006,2007). Трехчастную структуру мира (разделение на не­ бесный, земной и подземный миры) можно увидеть на мно­ гих саамских бубнах, датированных 1600-ми и 1700-ми го­ дами (Manker 1938, 1950). Таким образом, существует широкий спектр свиде­ тельств из исторических, мифологических, иконографиче­ ских и археологических источников, которые, если рассма­ тривать их в совокупности, позволяют нам понять место фи­ гуры Матери-Земли в мировоззрении саами. В этом крат­ ком обзоре я могу сосредоточиться только на нескольких примерах (см. Также Mulk and Bayliss-Smith 2006, 2007, Mulk 2009, 2014). Мать-Земля в топонимике Само представление саами о духовном было связано с ми­ рами, заселенными предками, божествами и духами, имею­ щими особые имена и роли, и особым образом связанными сосвященными местами вландшафте, такими, как скальные образования и валуны, скалы, источники и озера. Большинство саамских топонимов являются описанием их природно-географических особенностей, но есть и на­ звания, связанные с предками и указывающие на святость места, а также на одухотворение ландшафта. Например, provide a useful basis for reconstructing the ideas and practices connected to the Mother Earth figure Mattarahkka. Evidence for Mattarahkka The historical evidence for Mattarahkka begins in the docu­ mentary sources that record autumn sacrifices among Sami reindeer herders in historical times. These sacrifices have usu­ ally been interpreted as a survival of the ritual practices of an earlier hunting society (Hultkrantz 1965). Sacrifice was linked to origin beliefs in which humans and animals were conjoined, as for example in the myth of Mjandasj (son of the Mother Earth) discussed below. It is possible that many such beliefs had an original focus on the female elk, these ideas later being transposed to the reindeer. Elks, reindeer and anthropomorphs all feature in the rock art of the north, and I shall argue that if we interpret these images with Mother Earth concepts in mind, then some revealing patterns emerge. There is historical evidence for sacrifices that were made to Mattarahkka at a special altar consisting of three smooth stones of different sizes placed on level ground, with a female wild reindeer as the appropriate offering (Fellman 1906:121). Oral histories from Tanajoki in Finland included the words of a song that was sung to Mattarahkka by women while they were kneel­ ing (Myrhaug 1997:86). Similar songs were recorded in Kara- suando, north Sweden (Elgstrom 1922:6; Simčenko 1978). Among the Sami recounting myths and conducting rituals were activities led by shamans. Many stories that people told included animals, and animal ceremonialism was a prominent part of Sami ritual. In this animist worldview there existed in the landscape various entry points that led into other worlds. The borders between different worlds were seen as liminal places, especially the boundary line where earth and water meet or where the surface world connects to the underworld. Places perceived as gateways to the underworld were holes in the ground, smooth rock surfaces, cracks, caves and overhangs, roaring rapids and springs that emerge from underground. In this landscape many features were gendered, with female as­ pects attributed to the sun, moon, earth, mountains and water 2020 TRE 107