ЗЕМЛЯ TRE. № 5. 2020 г.

ты с племенами скандинавско-германских языковых групп. В первом тысячелетии н.э., с началом колонизации и рас­ ширения сельского хозяйства возросли контакты с северо­ германскими народами. Эти связи усиливались меховой торговлей в средневековье и процессом дальнейшей коло­ низации после 1600 г. н. э. (Olsen 1994, Wallerstrom 1995, Mulk, 1996). В 1600-е годы саами севера Фенноскандии подвер­ глись христианизации. Для ниспровержения шаманско- анимистического мировоззрения в первую очередь попыта­ лись уничтожить власть шаманов, и после 1700-х годов их роль значительно уменьшилась. Большая часть информа­ ции, которую мы имеем о дохристианской системе веры са­ ами, исходит как раз от миссионеров-христиан, поэтому мы имеем дело с весьма отрывочными сведениями об их рели­ гиозных практиках. Информация о религии саами впервые была записана в основном мужчинами: лютеранскими свя­ щенниками и представителями администраций северных го­ сударств. Они в первую очередь описывали убеждения и ри­ туальные обычаи своих главных соперников —шаманов, или нойдов (noajdde) (Rydving 1993). Таким образом, наше видение мировоззрения саами за­ висит от особенностей этих источников. Несмотря на эти не­ достатки, данные исторические источники предоставляют полезную информацию о взглядах саами, их священных ме­ стах, материальной культуре и обрядах, связанных с еже­ годными хозяйственными циклами. В сочетании с информа­ цией из других источников (мифы, названия мест, наскаль­ ная живопись и материальная культура) они служат полез­ ной основой для реконструкции воззрений и практик, свя­ занных с образом Матери-Земли (Мадер-аккой). Сведения о Мадер-акке Исторические сведения о Мадер-акке впервые появляются в документах, описывающих осенние жертвоприношения са­ амских оленеводов. Их обычно считают пережитком ритуа­ лов раннего охотничьего общества (Hultkrantz 1965). Жерт­ воприношения связаны с исходными верованиями о проис­ хождении людей от животных, как, например, вмифе о Мян- даше (сыне Матери-Земли), о котором будет сказано ниже. Вполне возможно, что изначально эти мифы были связаны с лосихой и лишь позже перенесены на северного оленя. Изображения лосей, северных оленей и антропоморфов ха­ рактерны для наскального искусства Севера, и я хочу пока­ зать, что если мы будем интерпретировать эти изображения во взаимосвязи с концепцией Матери-земли, то будут выяв­ ляться определенные закономерности. Есть исторические свидетельства жертвоприношений Мадер-акке: на особом алтаре, состоящем из трех гладких камней разного размера, расположенном на уровне земли, приносилась в жертву дикая олениха (Fellman 1906: 121). В устных рассказах из Tanajoki в Финляндии есть слова пес­ ни, обращенной к Мадер-акке, которая исполнялась коле­ нопреклоненными женщинами (Myrhaug 1997: 86). Подоб­ ные песни были записаны и в Карасуандо, на севере Швеции (Elgstrom 1922: 6, Simčenko1978). У саами рассказывание мифов и проведение ритуалов as through place names, myths and folklore. Ideas about this Mother Earth figure have been documented in the recent past and can also be reconstructed for prehistory. I shall argue that these representations of Mattarahkka conveyed ideas that were widespread in Sami society influencing a range of cultural prac­ tices, but that Mother Earth concepts were not influential in an unchanging form. We should see the Sami worldview as belonging to the west­ ernmost extension of widespread North Eurasian hunting soci­ eties (Hultkrantz 1965, 1985, 1992). Throughout this vast area there was an animistic-shamanistic way of seeing the world. The natural world and all things within it, including people, animals and plants, and also rocks, the soil, air and water, were considered to be animated. This worldview was communicated through myths, rituals, stories, songs, dances, images and dress. There were important rituals associated with the yearly cycle, carried out in Sami society by regional and local groups (sijd- da) as well as by individuals, whether men, women or children. The prehistoric worldview of the Sami was that of a North Eurasian hunting society, but one which developed its own form during the postglacial period when people occupied large tracts of Fennoscandia and northwest Russia. They were not an isolated people, however, as throughout prehistory the Sami had contacts with neighbouring groups. Both archaeological and linguistic evidence suggests that during the Stone Age and Metal Age their main contacts were with fanners and pasto- ralists in central and southeast Europe. To the east there were strong interactions with other Finno-Ugrian language speakers, with links extending as far as the Ural Mountains and west­ ern Siberia. To the south, with the onset of farming, Nordic- Germanic speaking groups were also extending their contacts. The contacts with Nordic-Germanic peoples increased in the first millennium CE with the beginnings of colonisation and the expansion of agriculture. All these connections intensified with the Fur Trade in Medieval times and with further colonisation after 1600 CE (Olsen 1994; Wallerstrom 1995; Mulk 1996). In the 1600s the Sami in northern Fennoscandia were sub­ jected to Christian conversion. A strategic way to overturn the shamanic-animistic worldview of the Sami was to destroy the power of the shamans, and after the 1700s the shaman’s importance was greatly reduced. Most of the information we have about the pre-Christian Sami belief system comes from the writings of persons with close connections to the Christian conversion of the Sami, so that their beliefs and practices must be reconstructed from sparse sources. The information on Sami religion was first recorded by men, mainly Lutheran priests, as well as by men representing the Nordic states. These men tend to describe the beliefs and ritual practices of their main male counterparts and rivals, who were the shamans or noajdde (Ry­ dving 1993). Our view of the Sami is therefore influenced by the avail­ able sources, with a particular bias in the observations made concerning the Sami pre-Christian belief system. Despite these shortcomings the historical sources do provide useful informa­ tion about the Sami worldview, sacred sites, material culture and the rituals connected to yearly cycles of subsistence and seasonality. When combined with insights from other sourc­ es (myths, place names, rock art and material culture) they 106 TRE 2020