Труды КНЦ. 2016, № 3 (37). Гуманитарные исследования, вып. 9.

к субъекту и объекту выражается у Дюрана в концепте «антропологического траекта», т.е. бытийно независимого пребывания между объективным миром и миром субъективности, между природой и культурой. Траект и есть воображаемое в его динамическом и порождающем смысле. А. Г. Дугин так пишет об этом: «Имажинэр, который считался в рациональной традиции промежуточным и несамодостаточным явлением, расположенным между внешней реальностью, и познающим субъектом, в этой модели берется за точку отсчета и рассматривается как базовая инстанция, конституирующая и внешний мир, и познающего субъекта в ходе различных траекторий своего развертывания. Имажинэр - синоним коллективного бессознательного и области мифоса» [Дугин, 2010: 129]. Дюран именовал свой подход «фигуративным структурализмом», чтобы отличить его от основного структуралистского потока 1950-60-х гг., характеризуя свою позицию так: «Я решительно располагаюсь на стороне парадигмы, нежели на стороне синтаксисов; синтаксисы и формализация для меня - как и для моего учителя Башляра - вторичны. Парадигма, слишком часто “теряемая”, согласно < ...> выражению моего друга Эдгара Морена, - это та человеческая Природа, сущность (1а quiddite) которой находится в воображаемом, т.е. в этом “третьем мозге”, наделяющем всех сознающих “представлениями”» [Durand, URL: http://www.religiologiques.uqam.ca/nol/fondements.pdf] . Дюран называет имажинэр и его структуры «антропологическим индикатором», полагая, что эта «объяснительная сеть» более действенна, нежели «причинная линеарность» (linearite causaliste), восходящая к Аристотелю. «Фигуративный структурализм», в отличие от «формалистического структурализма», углубляет наше представление о человеке, открывая «присутствие» Homo sapiens sapiens там, где прежде его, возможно, и не обнаруживали. Если исходить из методологии Дюрана, то социокультурная реальность возникает в траективной области воображаемого, которая не является ни сугубо индивидуальной, ни вполне объективной. «Имажинэр» работает на уровне архетипов, и здесь дюрановская концепция опирается на идеи К. Г. Юнга. Как отмечает М. М. Джой, «и Дюран, и Юнг понимают архетип не как первообраз, но как способ упорядочения фундаментального опыта, укорененного в инстинктивных и аффективных силах, чей смысл находит своё выражение скорее в иконических, нежели вербальных формах. Архетипический символ функционирует как “субстантификация” этих тенденций, придающая им конкретную частную форму и образ» [Joy, 1981: 18]. Коллективные представления, выражающие идентичность тех или иных сообществ, увязываются с деятельностью коллективного бессознательного, чьи символические структуры предопределяют как способы, так и содержание идентификаций. По выражению А. Г. Дугина, здесь логос поверяется и истолковывается мифосом, а не наоборот, что, по сути, означает выход за пределы рациональности Модерна в попытке наметить иные способы построения дискурса социально-гуманитарных наук [Дугин, 2010: 129]. Антропологический траект, как пишет Дюран, это «непрекращающийся обмен, который существует на уровне воображаемого (l'imaginaire) между субъективными и ассимилятивными импульсами (с одной стороны) и объективными требованиями, проистекающими из космической и социальной среды (с другой стороны). < ...> Существует взаимовлияющий (reciproque) генезис, который колеблется <как маятник> от инстинктивных побуждений 96