Разумова И. А. Наставничество в культурах Севера России: научные рефлексии и общественные практики / Пивнева Е. А., Разумова И. А. // Вестник антропологии. – 2024. – № 3.

Пивнева Е. А., Разумова И. А. Наставничество в культурах Севера России. 237 и мифологии — доклады: Е. Т. Пушкаревой (г. Салехард) «Институт тэлтанггова как учительство в сказительской и шаманской практиках самодийских народов»; Е. П. Батьяновой (г. Москва, ИЭА РАН) «Религиозный фактор в традициях настав ничества коренных народов Камчатки»; Н. В. Плужникова (г. Москва, ИЭА РАН) «Нечеловеческие наставники в шаманских снах-становлениях у нганасан». Здесь важно отметить, что в северных сообществах воспитание в рамках тра диции помимо рационального всегда содержало в себе духовно-смысловой аспект (особое отношение к огню, правила поведения на признанных священными местах и пр.). В традиционном обществе существовало множество этикетных правил и за претов, ориентированных не только на людей, но и объекты природы, а также на материальные предметы. Ценная историческая и этнокультурная информация хра нилась в памяти, регулярно воспроизводилась и межпоколенно передавалась в ау тентичных бытовых, игровых и ритуальных контекстах1. Детей не обременяли чтением моральных правил поведения, практически не на казывали, предоставляя возможность учиться самим на примерах взрослых. В то же время в традиционных культурах народов Севера существовала особая технология наставничества, позволяющая направить процесс социализации в нужное русло — т. н. «общественный патронат детства». Участие в социализации ребенка выходило далеко за рамки семейного коллектива, «за его воспитание, формирование нрав ственности отвечали все члены общества» (Лапина 1998: 59). Например, у обских угров ребенок после рождения получал кроме родителей еще несколько «матерей» и «отцов», выполнявших по отношению к нему различные функции. Для обозначения таких людей в научной литературе утвердился термин «социальные родители». По существу, они выполняли функции наставников, которые «несли ответственность за становление нового члена общества» (Кравченко 2007: 56-61, 136). В советский период произошло упразднение этого традиционного института. Роль «наставника» и «воспитателя» взяло на себя государство, проводившее по отношению к северным аборигенам патерналистскую политику. Этнокультурные последствия со ветской образовательной системы были затронуты на конференции в выступлении М. Д. Устиновой, основанном на материалах ее полевых исследований в г. Дудинка (Таймырский Долгано-Ненецкий район, Красноярский край). Школы-интернаты поя вились в городах и посёлках Таймыра, как и в других регионах Севера, в рамках сове тизации кочевого образа жизни коренных малочисленных народов и стали там осно вой образовательной системы. Последняя должна была способствовать переходу этих народов на оседлость и формированию «советского гражданина». В 6-8 лет детей из кочевых семей забирали учиться в школы-интернаты, где они отрывались от привыч ной обстановки и сталкивались с трудностями восприятия незнакомых культурных и бытовых практик. В докладе были представлены воспоминания коренных жителей Таймыра, связанные с интернатами 1960-1980-х гг. и включающие в себя нарративы об отъезде из тундры, об адаптации к новому повседневному быту и пр. Советский опыт социализации находит сегодня неоднозначный отклик у обра щавшихся к этой теме исследователей. Среди негативных моментов отмечается, что содержание детей из числа народов Севера в интернатах фактически разлучило их с родителями, разрушило у последних привычку заботиться о детях, не способствова 1Некоторые запреты и предписания в форме нравоучительного фольклора сохранились в культу рах народов Севера и до настоящего времени.