Христианские воззрения на страдания и скорби в спасении человека : третьи Феодоритовские чтения, с. Варзуга, Терский берег Белого моря, 6-8 августа 2010 года / [под ред. игум. Митрофана (Баданина)]. - Мурманск : Изд-во Мурманской и Мончегорской епархии ; Санкт-Петербург : Ладан, 2011. – 303 с. : ил., цв. ил., портр.

Хоружий С. С. гафон Бога». Особенно, пожалуй, часто говорится о душеполезности болезней; так, Ельчанинов пишет: «Болезнь - не несчастье, а поучение и Божие посещение... Болезнь - школа смирения... самое благоприят ное время для возвращения в свое сердце, к Богу»4. Однако, хотя рассуждения о благотворности страдания в христи анской литературе весьма обильны и нередко пространны, но очень часто подобные поучения и наставления (в том числе, и у Ельчанино- ва) оставляют в тени важнейшее обстоятельство: эта благотворность рождается и осуществляется лишь при определенных условиях, кото рые вовсе нельзя считать выполненными всегда и автоматически. На против, если страдание предоставлено самому себе, отдано обычному течению мирской жизни - оно тогда пребудет в своем обычном эмпи рическом облике, который отнюдь не открывает для человека никаких духовных перспектив, но лишь обезображивает тело и душу, является лишь несчастием и сугубым злом. Страдание промыслительное и ду хоносное - это не данность, а задание, это высшая ступень страдания, тот его облик, который не возникает сам собой, а может лишь сози даться путем преодоления и претворения другого облика, губительно го и опустошающего страдания. Именно об этом претворении говорит Лествичник и другие исихастские учители, и именно в нем заключа ется существо проблемы страдания в христианской духовной жизни. Необходимо ответить на два тесно связанных вопроса: - в чем содержание и суть претворения страдания из губительной силы в духовно благотворное явление? иными словами, что именно должно произойти со страданием? - как осуществляется претворение? Ответ на первый вопрос достаточно очевиден: он определяется тем, что все стороны, все явления в жизни христианина обретают свой смысл, когда ставятся в связь с фундаментальным смыслопорождаю щим отношением: отношением христианина ко Христу. Отношение к Богу конститутивно для человека, из этого отношения формируются его личность и идентичность. Соответственно, опыт страдания также будет созидательным, а не разрушительным для личности человека, если в этом опыте открывается и реально переживается связь с ис купительным страданием Христа, приобщение к этому страданию; или, иными словами, если этот опыт вводится в христоцентрическую перспективу. Если страждущий христианин доподлинно сумел до стичь восприятия и переживания своего опыта в этой перспективе, как опыта, имеющего родство и единство со страданием Христовым, тогда этот опыт углубляется и трансформируется, «жало страдания» теряет силу - и так совершается искомое претворение страдания. Но следует попытаться увидеть ближе, конкретней, что же это реально значит, «введение в христоцентрическую перспективу». 1 Там же. С. 69,25,27. 44