Христианские воззрения на страдания и скорби в спасении человека : сборник статей : [по материалам историко-богословской конференции «Третьи Феодоритовские чтения» / под редакцией митрополита Митрофана (Баданина)]. - Мурманск : Издательство Мурманской епархии, 2020.

О значении скорбей и болезней в жизни христианина Гравюра «Атака демонов». Худ. Г. Доре но променявшими блаженную полноту Эдемской жизни на бесконеч ный бег по пути «научно-технического прогресса». Это горькое лекарство от гордости прописано каждому челове ку, живущему в этом мире. Разница в результатах этого лечения на прямую зависит от поведения пациента. Мудрый принимает рецепты Врача с благодарностью и с терпением переносит горечь лекарств и болезненность процедур, тогда как надмевающийся глупец, подобно ветхозаветному Антиоху Епифану, «нисколько не оставляет своей гордо сти и еще более исполняется высокомерия» (2 Макк. 9, 7). Нет сомнений, что чаще всего «Врачдуш и телес» воздействует на че ловеческую плоть и попускает скорбь болезни как наиболее действен ное средство. А иначе ничего не изменить, поскольку «если плоть благоденствует, то обычно преумножается сила греха. Когда плоть страдает, добродетели, естественно, присуще возрастать»4. Хорошо, если Господь проявит милость и не отступит от упорствую щего глупца, не прекратит Своего врачевания. И тогда «служебныедухи» выполнят свою «злую» работу, как в том классическом ветхозаветном примере: «Теперь-mo, будучи сокрушен болезнью, начал он оставлять свое великое высокомерие и приходить в познание, когда по наказаниюБожию страдания егоусиливались с каждоюминутою. Самне в силах сносить сво его зловония, он так говорил: праведно покоряться Богу, и смертному не должно думать высокомерно...» (2 Макк. 9,12-13). Еще следует отметить, что чем выше планка жизненного призвания человека, тем обстоятельнее и серьезнее методы Божьего лечения. Подчас это выражается в том, что весьма достойным избранникам 1 Максим Исповедник, преподобный. Творения. Богословские и аскетические трактаты. М., ПСТБУ 1993. Кн. 1. С. 261. 377